Что же такое загробная жизнь, или какая она жизнь после смер-ти? Желая приступить к посильному разрешению этого таинственно-го вопроса, я помню Твои слова, Христе Боже наш, что без Тебя не можем ничего делать доброго, но «просите и дастся вам»; и потому молюсь Тебе со смиренным и сокрушенным сердцем; приди ко мне на помощь, просвещая меня, как всякого человека в мире, к Тебе приходящего. Сам благослови и укажи, при содействии Всесвятого Твоего Духа, где нам искать разрешения нашего вопроса о загроб-ной жизни, вопроса, столь нужного для настоящего времени. Для нас нужно такое разрешение и само по себе, а также и для посрамления двух ныне стремящихся к господству ложных направлений челове-ческого духа, материализма и спиритизма, выражающих болез-ненное состояние души, состояние эпидемическое, противное христи-анскому вероучению .
Часть 1
БУДЕМ ЖИТЬ!
Загробная жизнь человека состоит из двух периодов; 1) загробная жизнь до воскресения мёртвых и всеобщего суда - жизнь души, и 2) загробная жизнь после этого суда - вечная жизнь человека. Во второй период загробной жизни все имеют один возраст, по уче-нию слова Божьего.
Спаситель прямо сказал, что за гробом души живут, как ангелы; следовательно, загробное со-стояние души - сознательное, а если души живут, как ангелы, то их состояние и деятельное, как учит этому наша православная Церковь, а не безсознательное и сонное, как некоторые думают.
Ложное учение о сонном, безсознательном, а следовательно и не деятельном состоянии души в первый период её загробной жизни не согласуется ни с Откровением Ветхого и Нового Завета, ни со здравым разумом. Появилось оно ещё в III веке в христианском обществе вследствие неправильного понимания некоторых выраже-ний слова Божьего. В Средние века это ложное учение давало о себе знать, и даже Лютер иногда приписывал душам за гробом безсознательное сонное состояние. Во время Реформации главными представителями этого учения были анабаптисты - перекрещенцы. Далее это учение развивали социниане-еретики, от-вергающие Святую Троицу и божественность Иисуса Христа. Ложное учение не перестает развиваться даже и в наше время.
Откро-вение как Ветхого, так и Нового Завета предлагает нам догмат за-гробной жизни души, и вместе с тем даёт знать нам, что состояние души за гробом есть личное, самостоятельное, сознательное и дей-ственное. Если бы было не так, то слово Божье не представляло бы нам спящих действующими сознательно.
После разлучения с телом на земле, душа в загробном мире са-мостоятельно продолжает своё бытие в течение всего первого перио-да. Дух и душа продолжают за гробом своё существование, входят в состояние или блаженное, или мучительное, от которого могут быть избавлены по молитвам св. Церкви.
Таким образом, первый период загробной жизни заключает ещё возможность для некоторых душ избавления от адских мучений до наступления последнего суда. Второй же период загробной жизни душ представляет только блаженное или только мучительное состояние.
Тело на земле служит помехою душе в её деятельности, там же, за гробом, в пер-вом периоде, - эти препятствия устранятся отсутствием тела, и душе можно будет действовать единственно по своему настроению, усво-енному ею на земле; или доброму, или злому. А во втором периоде своей загробной жизни душа будет поступать хотя и под влиянием тела, с которым опять соединится, но тело уже изменится, и его влияние будет даже благоприятствовать деятельности души, освободившись от грубых плотских потребностей и получив новые духовные свойства.
В таком виде изобразил загробную жизнь и деятельность душ в первый период загробной жизни Господь Иисус Христос в своей притче о богаче и Лазаре, где души праведника и грешника представ-лены живыми и сознательно действующими внутренне и внешне. Души их мыслят, желают и чувствуют. Правда, на земле душа может изменить свою добрую деятельность на злую и, обратно, злую на добрую, но с какою перешла за гроб, та деятельность уже будет раз-виваться целую вечность.
Не тело оживляло душу, но душа - тело; следовательно, и без тела, без всех своих внешних органов, она сохранит все силы и способности. И действие её продолжается за гробом, с тем только различием, что оно будет несравненно совершеннее земного. В доказательство вспом-ним притчу Иисуса Христа: несмотря на неизмеримую пропасть, раз-деляющую рай от ада, умерший богач, в аде находящийся, увидел и узнал и Авраама и Лазаря, пребывающих в раю; мало того, беседо-вал с Авраамом.
Итак, деятельность души и всех её сил в загробном мире будет гораздо
совершеннее. Здесь, на земле, мы видим предметы на далёком расстоянии
при помощи зрительных труб, и всё-таки действие зре-ния не может быть
совершенно, оно имеет предел, за который зрение, даже и вооруженное
линзами, не простирается. За гробом же и про-пасть не препятствует
праведникам видеть грешников, и осуждённым - спасённых. Душа,
пре-бывая в теле, видела человека и другие предметы, - видела именно
душа, а не глаз; слышала душа, а не ухо; обоняние, вкус, осязание
ощущала душа, а не члены тела; следовательно, эти силы и способности
будут с ней и за гробом; она или награждается, или наказывается,
поскольку она чувствует награду или нака-зание.
Если душе естественно жить в обществе ей подобных существ, если
чувства души соединяются ещё на земле Самим Богом в союзе неумирающей
любви, то, согласно силе неумирающей любви, души гробом не
разъединяются, но, как учит св. Церковь, живут в обществе других духов и
душ.
Вну-треннюю, самоличную деятельность души составляют: самосознание, мышление, познание, чувствование и желание. Деятельность же внешнюю составляют многоразличные влияния на все окружающие нас существа и предметы неодушевленные.
УМЕРЛИ, НО ЛЮБИТЬ НЕ ПЕРЕСТАЛИ
Слово
Божье открыло нам, что ангелы Божьи живут не уединённо, а находятся
между собой в общении. То же слово Божье, а именно свидетельство
Господа Иисуса Христа гласит, что за гробом правед-ные души в царстве
Его будут жить как ангелы; следовательно, и души будут между собою в
духовном общении.
Общительность есть природное, естественное свойство души, без которой бытие души не достигает цели - блаженства; только при общении, взаимодействии душа может выйти из того неестественного ей состояния, о котором сказал Сам её Творец: «не хорошо быть человеку одному» (Быт. 2, 18).Эти слова относятся ко времени, когда человек был в раю, где нет ничего, кроме райского блаженства. Для совершен-ного блаженства, значит, недоставало только одного - ему однород-ного существа, с которым он был бы вместе, в сожительстве и в обще-нии. Отсюда ясно, что блаженство требует именно взаимодействия, обще-ния.
Если общение составляет есте-ственную потребность души, без которой,
следовательно, невозможно и самое блаженство души, то эта потребность
совершеннейшим обра-зом удовлетворится за гробом в обществе избранных
угодников Бо-жьих.
Души обоих состояний загробного мира, спасённого и нерешённого, если
они были соединены ещё на земле (и в особенности почему-либо близкие
сердцу друг друга, скреплённые тесным союзом родства, дружбы,
знакомства), и за гробом продолжают искренно, чистосердечно любить:
даже более, чём любили во время земной жизни. Если желюбят, то значит и
помнят своих оставшихся ещё на земле. Зная жизнь живых, загробные
жители принимают участие в ней, скорбя и радуясь с живыми. Имея общего
единого Бога, перешедшие в загробный мир надеются на молитвы и
ходатай-ство живых и желают спасения равно как себе, так и живущим ещё
на земле, ожидая их ежечасно на покой в загробное отечество.
Итак, любовь вместе с душой переходит за гроб в царство любви, где
без любви никто существовать не может. Любовь, зароненная в сердце,
освящённая и укреп-ленная верою, горит и за гробом к источнику любви -
Богу - и к ближним, оставшимся на земле.
Не только пребывающие в Боге - совершенные, но и не уда-ленные ещё
совершенно от Бога, несовершенные, сохраняют любовь к оставшимся на
земле.
Только одни погибшие души, как совершенно чуждые любви, ко-торым ещё и на земле любовь была тягостна, сердца которых посто-янно были полны злобы, ненависти, - и за гробом чужды любви и к своим ближним. Что душа усвоит на земле, любовь или нена-висть, с тем переходит в вечность. О том, что умершие, если имели только истинную любовь на земле, и после перехода в загробное состояние любят нас, живых, - свидетельствуют евангельские богач и Лазарь. Господь ясно высказывает: богач, находясь в аде, при всех своих скорбях, ещё помнит о своих оставшихся на земле братьях, печётся об их загробной участи. Следовательно, он любит их. Если так любит грешник, то какою нежной родительской любовью любят переселившиеся родители своих оставшихся на земле детей-сирот! Какою пламенною любовью любят перешедшие в иной мир супруги своих оставшихся на земле вдовствующих! Какою ангельской лю-бовью любят переселившихся за гробом дети своих оставшихся на земле родителей! Какою чистосердечной любовью любят отшедшие от этой жизни братья, сёстры, друзья, знакомые и все истинные хри-стиане оставшихся на земле братьев, сестёр, друзей, знакомых и всех, с которыми их соединяла христианская вера! Итак, и находящиеся в аду любят нас и заботятся о нас, и пребывающие в раю молятся за нас. Не допускающий любви умерших к живым обнаруживает в подобных умствованиях собственное холодное серд-це, чуждое божественного огня любви, чуждое жизни духовной, да-лекое от Господа Иисуса Христа, соединившего всех членов Своей Церкви, где бы они ни были, на земле или же за гробом, неумираю-щею любовью.
Деятельность доб-рой либо злой души относительно близких продолжается
и за гробом. Добрая душа, думает, как спасти близких и всех вообще. А
вторая - злая, - как погубить.
Евангельский богач мог знать о состоянии жизни братьев на земле из
своего собственного загробно-го состояния, - не видя никакой загробной
отрады, как повествует Евангелие, он и делал заключение об их безпечной
жизни. Если бы они вели жизнь более или менее набожную, то не забывали
бы и своего умершего брата, и чем-нибудь помогали бы ему; тогда и он
мог бы сказать, что получает некоторую отраду от их молитв. Вот первая и
главная причина, почему умершие знают нашу земную жизнь, добрую и
злую: из-за влияния её на их собственное загробное состояние.
Итак, три основания, по которым несовершенные умершие знают жизнь
живых: 1) собственное загробное состояние, 2) совершенство чувств за
гробом и 3) сочувствие живым.
Смерть поначалу производит скорбь - по причине видимого раз-лучения с
любимым лицом. Говорят, что скорбящей душе бывает гораздо легче после
пролития слёз. Скорбь без плача сильно гнетёт душу. А верою
предпи-сывается только воздержанный, умеренный плач. Уезжающий
куда-нибудь далеко и надолго просит того, с кем разлучается, не
плакать, а молиться Богу. Умерший в этом случае совершенно подобен
уехавшему; с тем только разли-чием, что разлука с первым, т.е. с
умершим, быть может, наиболее коротка, и каждый следующий час может
стать опять часом радост-ного свидания - по заповеди, данной Богом,
быть готовым к пере-селению в загробный мир во всякий час. Поэтому
неумеренный плач безполезен и вреден разлучившимся; он мешает молитве,
через ко-торую верующему все возможно.
Молитва и сетование о грехах полезны обоим разлучившимся. Души через молитву очищаются от грехов. Поскольку любовь к отошедшим не может угаснуть, потому и повелено прояв-лять сочувствие к ним - носить тяготы друг друга, ходатайствовать за грехи умерших, как бы за свои собственные. А отсюда рождается плач о грехах усопшего, через что подвигается Бог на милости к умершему. Вместе с тем Спаситель доставляет блаженство и ходатаю за умершего.
Неумеренный плач об умершем вреден и живому, и умершему. Плакать нужно не о том, что наши близкие переселились в иной мир (ведь тот мир лучше нашего), а о грехах. Такой плач и Богу приятен, и умершим доставляет пользу, и плачу-щим готовит верную награду за гробом. Но как же помилует Бог умершего, если живой не молится о нем, не благодушествует, а предается неумеренному плачу, унынию, а быть может, и ропоту?
Усопшие на опыте узнали о вечном житии человека, и нам, ещё оставшимся здесь, остается только стремиться к улучшению их со-стояния, как заповедано нам Богом: «ищите прежде всего царствия Божьего и правды Его» (Мф. 6. 33) и «носите бремена друг друга» (Галл. 6. 2). Наша жизнь много поможет состоянию умерших, если мы принимаем участие в них.
Иисус Христос повелел быть готовым к смерти во всякий час. Нельзя исполнить этой заповеди, если не представляешь себе и обитателей загробного мира. Нельзя представить суд, рай и ад без людей, в числе кото-рых находятся и наши родственники, знакомые и все любезные серд-цу нашему. А что же это за сердце, которое не тронулось бы состоя-нием грешных в загробной жизни? Видя утопающего, поневоле спе-шишь подать руку помощи, чтобы спасти. Живо представляя загроб-ное состояние грешников, невольно станешь искать средств к их спасению.
Плач запрещается, а вели-кодушие повелевается. Сам Иисус Христос объяснил, почему плач безполезен, сказав Марфе, сестре Лазаря, что брат её воскреснет, а Иаиру, что дочь его не умерла, а спит; и в другом месте учил, что он Бог не мёртвых, а Бог - живых; следовательно, перешедшие в мир загробный все живы. Что же плакать о живых, к которым и мы в свой час придем? Златоустый учит, что умершему честь творят не рыдания и клики, но песни и псалмопения и житие изрядное. Плач неутешный, безнадежный, не проникнутый верою в загробную жизнь, - запретил Господь. Но плач, выражающий скорбь от разлучения сожи-тия на земле, плач, который явил и Сам Иисус Христос при могиле Лазаря, - такой плач не воспрещён.
Душе присуща надежда на Бога и на себе подобные существа, которыми она находится в различных соотношениях. Разлучившись с телом и вступив в загробную жизнь, душа сохраняет при себе всё, что ей принадлежит, в том числе и надежду на Бога и на оставшихся на земле близких и дорогих ей людей. Блаженный Августин пишет: «Почившие надеются получить помощь через нас; ибо время делания отлетело для них». Ту же истину подтверждает и св. Ефрем Сирин: «Если на земле, переселяясь из одной страны в другую, мы имеем нужду в путеводителях, то как это станет необходимо, когда будем переходить в жизнь вечную».
Приближаясь к смерти, ап. Павел просил, чтобы верующие молились о нём самом. Если даже избранный сосуд Св. Духа, бывший в раю, желал молитвы за себя, то что же сказать о несовершенных усопших? Разумеется, и они желают, чтобы мы не забывали их, ходатайствовали за них перед Богом и чем только можем помогали им. Они точно так же желают наших молитв, как мы, ещё живые, желаем, чтобы о нас молились Святые, и Святые желают спасения и нам, живым, а равно и усопшим несовершенным.
Отходящий, желая продолжить исполнение своих дел на земле и после смерти, поручает воплотить свою волю другому, оставшемуся. Плоды деятель-ности принадлежат её вдохновителю, где бы он ни был; ему принад-лежит слава, благодарение и воздаяние. Неисполнение такого завещания лишает завещателя покоя, так как получается, что он уже ничего не предпринимает для общего блага. Неисполнивший завещания подлежит суду Божьему как убийца, как отнявший средства, которые могли бы спасти завещателя из ада, избавить его от вечной смерти. Он похитил жизнь почившего, он не раздал его име-ние нищим! А слово Божье утверждает, что милостыня избавляет от смерти, следовательно, оставшийся на земле - причина смерти живущего за гробом, то есть - убийца. Он виноват как убийца. Но здесь, правда, возможен случай, когда не принята жертва покойного. Наверное, не без причины, на всё - воля Божья.
Последнее желание, разумеется, если оно не будет противозакон-но,
последняя воля умирающего исполняется свято - во имя покоя отошедшего и
собственной совести исполнителя завещания. Исполнением христианского
завещания подвигается Бог на милость к умер-шему. Он услышит просящего с
верою, а вместе с тем доставит бла-женство и ходатаю за умершего.
Вообще, все наши нерадения относительно умерших не остаются без
печальных последствий. Есть народная пословица: «Мертвец у ворот не
стоит, а своё возьмет!» Нельзя пренебрегать этой поговоркой, ибо она
содержит немалую часть истины.
До окончательного решения Божьего суда даже праведники в раю не чужды скорби, происходящей от их любви к грешникам, пребывающим на земле, и к грешникам, пребывающим в аду. И скорб-ное состояние грешников в аду, чья судьба окончательно не решена, увеличивается нашею грешной жизнью. Если же умершие лишаются благо-дати через нашу небрежность или злой умысел, то они могут взывать к Богу об отмщении, и истинный мститель не опоздает. Кара Божья вскоре постигнет таких несправедливцев. Похищенное имение по-чившего не пойдет впрок. За по-пранную честь, имущество и права почившего страдают и поныне многие. Муки бывают до безконечности разнообразны. Люди страдают и не понимают причины, или, лучше сказать, не хотят сознаться в своей вине.
Все младенцы, умершие после св. крещения, несомненно получат спасение, по силе смерти Иисуса Христа. Ибо если они чисты от общего греха, потому что очищаются Божественным крещением, и от своего собственного (так как дети не имеют ещё своего произвола и потому не грешат), то, без всякого сомнения, они спасаются. Сле-довательно, родители при рождении детей обязаны позаботиться: вве-сти через св. крещение новых членов Христовой Церкви в православ-ную веру, чем и сделать их наследниками жизни вечной во Христе. Понятно, что загробная участь некрещеных младенцев незавидна.
О загробном состояния младенцев свидетельствуют слова Злато-устого, сказанные им от имени детей: «Не плачьте, исход наш и прохождение воздушных мытарств, в сопровождении ангелов, были безпечальны. Дьяволы ничего в нас не нашли и милостью Владыки нашего, Бога, находимся там, где пребывают ангелы и все Святые, и молимся о вас Богу». Итак, если дети молятся, значит, сознают существование своих родителей, помнят и любят их. Степень бла-женства младенцев, по учению Отцов Церкви, прекраснее, нежели даже девственников и святых. Загробный голос младенцев к своим родителям взывает устами Церкви: «Я рано умер, но зато не успел и очернить себя грехами, как вы, и избежал опасности грешить; поэтому лучше о са-мих себе, согрешающих, плачьте всегда» («Чин погребения младенцев»). Любовь к умершим детям должна проявляться в молитве за них. Мать-христианка видит в своём умер-шем ребенке своего ближайшего молитвенника перед Престолом Господним, и в благоговейном умилении благословляет Господа и за него и за себя.
И ДУША С ДУШОЮ ГОВОРИТ...
Если
взаимодействие душ, ещё находящихся в теле на земле с уже пребывающими
в загробной жизни без тел возможно, то как же отрицать это за гробом,
когда все будут или без грубых тел - в первый период загробной жизни,
или в телах новых, духовных - во второй период?..
Теперь приступим к описанию загробной жизни, двух её состоя-ний: райской жизни и жизни адской, основываясь на учении св. пра-вославной Церкви о двояком загробном состоянии душ. Слово Божье свидетельствует и о возможности избавления неко-торых душ из ада по молитвам св. Церкви. Где же находятся эти души до своего избавления, коль середины между раем и адом нет?
В раю они не могут быть. Следовательно, их жизнь - в аду. Ад содержит в себе два состояния: нерешённое и погибшее. Отчего не решены на частном суде некоторые души окончательно? Оттого, что не погибли для царства Божьего, значит, имеют надежду на жизнь вечную, жизнь с Господом.
По свидетельству слова Божьего, участь не только человечества, но и самых злых духов ещё окончательно не решена, что видно из слов, сказанных бесами Господу Иисусу Христу: «что прежде времени пришел мучить нас» (Мф. 8. 29) и прошения: «чтобы не повелел им идти в безд-ну» (Лк. 8. 31).Церковь учит, что в первом периоде загробной жизни одни души наследуют рай, а другие - ад, середины - нет.
Где находятся за гробом те души, участь которых на частном суде окончательно не решена? Чтобы постичь этот вопрос, посмотрим, что значит вообще нерешённое состояние и ад. И для наглядного пред-ставления этого вопроса возьмем нечто подобное на земле: темницу и больницу. Первая назначена для преступников закона, а вторая для больных. Одни из преступников, смотря по роду преступления и степени виновности, определяются на временное заключение в темнице, а другие на вечное. Так точно и в больнице, в которую поступают больные, не способные к здоровой жизни и деятельности: уодних болезнь излечима, а других - смертельна. Грешник - нравственно больной, преступник закона; его душа после перехода в загробный мир, как нравственно больная, носящая в себе пятна греховные, сама собою не способна для рая, в котором не может быть никакой нечистоты. И потому она поступает в ад, как в темницу духовную и как бы в больницу нравственных недугов. Поэтому в аде одни души, смотря по роду и степени своей греховности, задерживаются долее, другие - менее. Кто же менее?.. Души, не утратившие желания спасения, но не успевшие принести на земле плодов истинного покаяния. Они подвергаются временным наказаниям в аду, от которых свобождаются только молитвами Церкви, а не через терпение наказания, как учит католическая Церковь.
Предназначенные к спасению, но временно пребывающие в аду, наравне с жителями рая об имени Иисусовом преклоняют свои колена. Это третье, нерешённое, состояние душ в загробной жизни первого периода, т.е. состояние, которое должно стать позже состоянием блаженства, следовательно, и не совершенно чуждое ангельской жиз-ни. О чём поётся, напр., в одной из пасхальных песен: «Ныне все исполнилось света: небо, и земля и преисподняя...», а также под-тверждается словами ап. Павла: «дабы пред именем Иисуса прекло-нилось всякое колено небесных, земных и преисподних...» (Флп. 2, 10). Здесь под словом «преисподняя» именно и нужно понимать переходное состояние душ, которые наравне с обитателями неба и земли преклоняют колена перед именем Иисуса Христа; преклоняют, потому что не лишены благодатного света Христова. Конечно, не преклоняют колен обитатели геенны, чуждой совершенно света благодати. Не преклоняют колен демоны и их сообщники, поскольку совершенно погибли для жизни вечной.
Есть сходство и различие догмата католической Церкви о чисти-лище с православным догматом о состоянии нерешённом. Сходство учения заключается в оценке того, какие души принадлежат к этому загробному состоянию. Несходство же состоит в способе, средстве очищения. У католиков очищение требует для души за гробом нака-зания, если она не имела его на земле. В православии же - Христос есть очищение для верующих в Него, ибо Он взял на Себя и грехи, и следствие греха - наказание. Не совершенно очищенные на земле души нерешённого состояния врачуются и восполняются благодатью, по ходатайству Церкви торжествующей и воинствующей за умерших несовершенных, в аде пребывающих. Сам Дух Божий ходатайствует о Своих храмах (лю-дях) невыразимыми вздохами. Он безпокоится о спасении Своего создания, падшего, но не отвергающего своего Бога, Господа Иисуса Христа. Умершие же в св. Пасху, в один из дней её, особенную от Бога получают милость; если они покаются в своих грехах, то им грехи прощаются, хотя бы они и не принесли плодов покаяния.
ЖИЗНЬ РАЙСКАЯ
Человек, имея нравственное стремление, ещё находясь на земле, может переменить свой характер, своё душевное состояние: доброе на злое, или наоборот, злое на доброе. За гробом же этого сделать невозможно; добро остается добром, а зло - злом. И душа за гробом является уже существом не самовластным, ибо переменить своего развития она уже не в силах, если бы даже и пожелала, чему доказательством служат слова Иисуса Христа: «Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю...» (Мф. 22, 13).
Душа не может приобрести новый образ мыслей и чувствований, и вообще не может переменить себя, но в душе может только далее раскрываться нача-тое здесь, на земле. Что сеется, то и жнётся. Таково значение земной жизни, как основания начала относительно жизни загробной - счастливой или несчастной.
Добро станет всё более и более развиваться в вечности. Этим развитием
объясняется блаженство. Покоряющие плоть духу, трудя-щиеся во имя Бога
со страхом - радуются неземной радостью, потому что предмет их жизни -
Господь Иисус Христос. Их ум и сердце - в Боге и в не-бесной жизни;
для них всё земное - ничто. Их неземной радости ничто не может
нарушить; вот начало, предвкушение блаженной загробной жизни! Душа,
находящая себе радость в Боге, перейдя в вечность, имеет лицом к лицу
предмет, услаждающий чувства.
Итак, на земле, пребывающий в любви с ближними (разумеется в любви
христианской - чистой, духовной, небесной) пребывает уже в Боге и Бог в
нём пребывает. Пребывание и общение с Богом на земле есть начало того
пребывания и общения с Богом, которое последует в раю. Предназначенным
быть наследниками цар-ства Божьего Сам Иисус Христос сказал, что во
время их пребывания ещё на земле - царство Божье уже внутри их. Т.е.
телом они ещё на земле, а ум и сердце их уже усвоили себе духовное,
безстрастное, свойственное царству Божьему состояние правды, мира и
радости.
Не это ли в конце концов ожидает весь мир: вечность поглотит самое время, уничтожит смерть и раскроется перед человечеством во всей своей полноте и безпредельности!
Место, куда отходят праведники после частного суда, или во-обще состояние их, в священном Писании имеет разные наименова-ния; самое употребительное и чаще всего встречающееся название - рай. Слово «рай» означает соб-ственно сад, и, в частности, благодатный сад, полный тенистыми и прекрасными деревьями и цветами.
Иногда же Господь место пребывания праведников на небе назы-вал царством Божьим, например, в речи, обращенной к осуждённым: «там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова, и всех Пророков в царствии Божьем; а себя изгнанными вон. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в цар-стве Божьем» (Лк. 13, 28).
Для ищущих царства Божьего не много нужно на земле чувственного; они довольны бывают малым, и видимая скудность (по понятию светского мира) составляет для них совершенное довольствие. В другом месте Господь Иисус Хрис-тос местожительство праведных называет домом Отца небесного со многими обителями.
О двух периодах загробной жизни пра-ведников свидетельствуют слова св. ап. Павла; он, вознесенный до третьего неба, слышал там голоса, которыми невозможно человеку разговаривать. Это - первый период загробной райской жизни, жиз-ни блаженной, но ещё не совершенной. И далее апостол продолжает, что Бог уготовил праведникам за гробом такое совершенное блажен-ство, которого нигде на земле не видел глаз человека, ни ухо не слышало, и вообразить, представить себе что-либо подобное человек на земле не может. Это - второй период загробной райской жизни совершенного блаженства. Значит, по словам апостола, второй период райской загробной жизни - уже не третье небо, а другое совершен-нейшее состояние или место - царство небесное, дом Отца небесного.
За тысячи лет развития нашей цивилизации возникли разные верования и религии. И каждая религия в том или ином виде сформулировала идею о жизни после смерти. Представления о загробной жизни сильно отличаются, однако, есть и общее: смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а жизнь (душа, поток сознания) продолжает существовать после смерти физического тела. Вот 15 религий из разных частей света, и их идеи о жизни после смерти.
Самые древние представления о загробном мире не имели разделения: все умершие люди уходят в одно и то же место, независимо от того, кем они были на Земле. Первые попытки связать загробный мир с воздаянием зафиксированы в египетской «Книге мертвых», связанной с загробным судом Осириса.
В античные времена еще не существовало четкого представления о рае и аде. Древние греки считали, что после смерти душа покидает тело и отправляется в мрачное царство Аида. Там продолжается ее существование, довольно безрадостное. Бродят души по берегам Леты, нет им радости, они грустят и сетуют на злой рок, что лишил их солнечного света и прелестей земной жизни. Мрачное царство Аида было ненавистно всему живому. Аид представлялся ужасным свирепым зверем, который никогда не отпускает свою добычу. Лишь самые отважные герои и полубоги могли спуститься в мрачное царство и вернуться оттуда в мир живых.
Древние греки были жизнерадостны, как дети. Но любое упоминание о смерти вызывало печаль: ведь после смерти душа уже никогда не узнает радости, не увидит животворящего света. Она будет только стонать в отчаянии от безрадостной покорности судьбе и неизменного порядка вещей. Только посвященные обретали блаженство в общении с небожителями, а всех остальных после смерти ожидали только страдания.
Эта религия приблизительно на 300 лет старше, чем христианство, и сегодня имеет определенное число последователей в Греции и других частях мира. В отличие от большинства других религий на планете, эпикуреизм верит во многих богов, но ни один из них не обращает внимания на то, чем человеческие существа станут после смерти. Верующие считают, что все, в том числе их боги и души, состоит из атомов. Кроме того, согласно эпикуреизму, нет никакой жизни после смерти, ничего подобного перевоплощениям, переходу в ад или рай - вообще ничего Когда человек умирает, по их мнению, душа также растворяется и превращается в ничто. Просто конец!
Религия Бахаи собрала под своими знаменами примерно семь миллионов человек. Бахаи считают, что душа человека вечна и прекрасна, и каждый человек должен работать над собой, чтобы приблизиться к Богу. В отличие от большинства других религий, где есть свой собственный бог или пророк, Бахаи верят в единого Бога для всех религий в мире. По мнению Бахаи, рая и ада нет, и большинство других религий ошибаются, считая их некими физически существующими местами, в то время как их следует рассматривать символически.
Отношение бахаи к смерти характеризуется оптимизмом. Бахаулла говорит: «О сын Высочайшего! Я сделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя своё сияние. Что же ты укрываешься?»
Приблизительно 4 миллиона последователей джайнизма верят в существование многих богов и реинкарнацию душ. В джайнизме главным считается ненанесение вреда всему живому, цель - получить максимальное количество хорошей кармы, что достигается через добрые деяния. Хорошая карма поможет душе освободиться, а человеку - стать в следующей жизни девом (божеством).
Люди, которые не достигнут освобождения, продолжают вращаться в цикле перерождений, и при плохой карме некоторые из могут даже проходить через восемь кругов ада и страданий. Восемь кругов ада ужесточаются с каждым следующим этапом, и душа проходит через испытания и даже пытки перед тем, как получить еще одну возможность для реинкарнации, и еще один шанс достичь освобождения. Хотя это и может занять очень много времени, освобожденные души получают место среди богов.
Синтоизм (神道 синто — «путь богов») - традиционная религия в Японии, основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших.
Странность синтоизма состоит в том, что верующие не могут публично признаться, что они являются приверженцами этой религии. По некоторым старым японским легендам, связанным с синто, мертвые попадают в мрачное подземное место под названием Йоми (Yomi), где река отделяет мертвых от живых. Это очень похоже на греческий Аид, не так ли? Синтоисты имеют крайне негативное отношение к смерти и мертвой плоти. В японском языке глагол «сину» (умирать) считается неприличным и используется только в случае крайней нужны в нем.
Последователи этой религии верят в древних богов и духов, называемых «ками». Синтоисты считают, что некоторые люди могут стать ками после того, как умрут. Согласно синто, люди чисты от природы и могут сохранить свою чистоту, если станут держаться подальше от зла и пройдут через некоторые ритуалы очищения. Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Храмы синто, кстати, всегда органично вписаны в природный ландшафт (на фото - «плывущая» тории храма Ицукусима в Мияджиме).
В большинстве индийских религий распространено представление о том, что после смерти душа человека перерождается в новое тело. Переселение душ (реинкарнация) происходит по воле высшего миропорядка и почти не зависит от человека. Но в силах каждого – повлиять на этот порядок и праведным путем улучшить условия существования души в следующей жизни. В одном из собраний священных гимнов описывается, как душа попадает в утробу матери только после того, как долго пропутешествует по миру. Вечная душа перерождается снова и снова – не только в телах животных и людей, но и в растениях, воде и всем, что сотворено. Причем её выбор физического тела обусловлен желаниями души. Так что каждый последователь индуизма может «заказать», в кого бы он хотел перевоплотиться в следующей жизни.
Все знакомы с понятиями инь и янь, весьма популярной концепцией, которой верны все последователи китайской традиционной религии. Инь - отрицательный, темный, женского рода, в то время как янь - позитивный, яркий и мужского рода. Взаимодействие инь и янь очень сильно влияет на судьбу всех сущностей и вещей. Те, кто живет в соответствии с традиционной китайской религией, верят в мирную жизнь после смерти, однако, человек может достичь большего путем выполнения определенных ритуалов и оказывая особую честь предкам. После смерти бог Чэн Хуан определяет, был ли человек достаточно добродетельным, чтобы попасть к бессмертным богам и жить в буддистских райских кущах, или ему дорога в ад, где следует немедленное перерождение и новое воплощение.
Сикхизм является одной из самых популярных религий в Индии (примерно 25 миллионов последователей). Сикхизм (ਸਿੱਖੀ) - монотеистическая религия, основанная в Пенджабе гуру Нанаком в 1500 году. Сикхи верят в Единого Бога, Всемогущего и Всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно. Форма поклонения Богу в сикхизме - медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения.
Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи решают так: они считают неверными все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учение о воздаянии в будущей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, поста, целомудрия и «благих дел» - всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими. После смерти душа человека не переходит никуда - просто растворяется в природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее.
Чучхе - одно из новых учений в этом списке, и государственная идея, стоящая за ним, делает его, скорее, социально-политической идеологией, нежели религией. Чучхе (주체, 主體) - северокорейская национал-коммунистическая государственная идеология, разработанная лично Ким Ир Сеном (руководителем страны в 1948-1994 годах) в противовес импортному марксизму. Чучхе подчеркивает самостоятельность КНДР и отгораживается от влияния сталинизма и маоизма, а также дает идеологическое обоснование личной власти диктатора и его преемников. Конституция КНДР закрепляет руководящую роль чучхе в государственной политике, определяя его как «мировоззрение, в центре которого - человек, и революционные идеи, нацеленные на осуществление самостоятельности народных масс».
Приверженцы чучхе поклоняются лично товарищу Ким Ир Сену, первому диктатору Северной Кореи, который управляет страной как вечный президент - сейчас в лице своего сына Ким Чен Ира, и Ким Чен Соко, жены Ира. Последователи чучхе верят, что когда они умирают, они попадают туда, где навсегда останутся со своим диктатором-президентом. Непонятно только, рай это или ад.
Зороастризм (بهدین» - благая вера) - одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (زرتشت, Ζωροάστρης), полученном им от Бога - Ахура Мазды. В основе учения Заратустры - свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Они верят в Ахура Мазду - «мудрого бога», благого творца, и в Заратустру, как единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.
Учение Заратустры было одним из первых, готовых признать личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь - мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти). Распространена также концепция Моста Чинвад, ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.
В исламе земная жизнь – лишь подготовка к вечному пути, а после начинается главная его часть – Ахирет – или жизнь загробная. С самого момента смерти на Ахирет значительно влияют прижизненные деяния человека. Если человек при жизни был грешником, его смерть будет тяжелой, праведник – умрет безболезненно. В мусульманстве также существует представление о посмертном суде. Два ангела – Мункар и Накир – допрашивают и наказывают мёртвых в могилах. После этого душа начинает готовиться к последнему и главному Справедливому суду – суду Аллаха, который случится только после конца света.
«Всевышний сделал этот мир средой обитания для человека, «лабораторией» для испытания душ людей на верность Творцу. Уверовавший в Аллаха и в Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение), должен верить и в наступление Конца Света и Дня Суда, ибо об этом говорит Всевышний в Коране».
Самым известным аспектом ацтекской религии являются человеческие жертвоприношения. Ацтеки почитали высшее равновесие: по их мнению, жизнь не была бы возможна без предложения жертвенной крови силам жизни и плодородия. В их мифах боги пожертвовали собой ради того, чтобы созданное ими солнце могло двигаться по своему пути. Возвращение детей богам воды и плодородия (жертвоприношение младенцев, а иногда и детей до 13 лет) считалось платой за их дары - обильные дожди и урожаи. Помимо принесения «жертвы крови», сама смерть тоже была средством поддержания равновесия.
Перерождение тела и судьба души в загробной жизни зависят в значительной степени от социальной роли и причины смерти умершего (в отличие от западных убеждений, где лишь личное поведение человека определяет его жизнь после смерти).
Люди, которые поддались болезням или старости, попадают в Миктлан - темную преисподнюю, где правят бог смерти Миктлантекутли и его супруга Миктлансиуатль. В рамках подготовки к этому путешествию мертвеца пеленали и привязывали к нему узелок с различными дарами богу смерти, а затем кремировали вместе с собакой, которая должна была служить проводником через подземный мир. Пройдя множество опасностей, душа достигала мрачного, заполненного сажей Миктлана, откуда нет возврата. Помимо Миктлана был ещё один загробный мир — Тлалок, принадлежащий богу дождя и воды. Это место предназначено тем, кто умер от удара молнии, утопления или определенных мучительных заболеваний. Кроме того, ацтеки верили в рай: туда попадали только самые доблестные воины, которые жили и умерли как герои.
Это самая юная и жизнерадостная из всех религий в этом списке. Никаких жертвоприношений, только дреды и Боб Марли! Последователей растафари становится все больше, особенно среди общин, которые выращивают марихуану. Растафарианизм зародился на Ямайке в 1930 году. Согласно этой религии, император Эфиопии Хайле Селассие когда-то был богом воплощенным, и его смерть в 1975 году это утверждение не опровергла. Раста считают, что все верующие будут бессмертны, пройдя через несколько реинкарнаций, и райский Эдемский сад, кстати, по их мнению, не на небесах, а в Африке. Отличная трава у них, похоже!
Главная цель в буддизме – освободиться от цепи страданий и иллюзии перерождений и уйти в метафизическое небытие – нирвану. В отличие от индуизма или джайнизма, как такового переселения душ буддизм не признает. В нем говорится лишь о путешествии различных состояний сознания человека по нескольким мирам сансары. И смерть в этом смысле – всего лишь переход из одного места в другое, на исход которого влияют деяния (карма).
В двух самых многочисленных мировых религиях (христианстве и исламе) взгляды на жизнь после смерти во многом похожи. В христианстве полностью отвергли представление о реинкарнации, о чем вышло специальное постановление на Втором Константинопольском соборе.
Вечная жизнь начинается после смерти. Душа переходит в другой мир на третий день после погребения, где затем готовится к Страшному суду. От божьей кары не может уйти ни один грешник. После смерти он попадает в ад.
В Средние века в католической церкви появилось положение о чистилище - временном месте пребывания грешников, пройдя через которое душа может очиститься и потом отправиться на небеса.
, выпущенной Сретенским монастырем в 2006 г.Ветхозаветное учение о загробной жизни было развито недостаточно и не могло вполне утешить, ободрить и успокоить человека. Однако идея бессмертия, несомненно, заключалась в нем, хотя это и оспаривается некоторыми исследователями-рационалистами. Ошибка последних объясняется тем, что обращалось внимание только на букву, а не на дух ветхозаветной религии. Библейское воззрение на человека как образ и подобие Божие уже, несомненно, включало в себя и идею бессмертия, ибо Сам Бог понимался прежде всего как Существо бессмертное. «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 2, 23).
Самое воззрение ветхозаветной религии на происхождение смерти, столь отличное от натуралистических воззрений, говорит о том, что смерть не есть явление необходимое, а лишь явление случайное, как наказание за грех. При этом влияние смерти простирается только на телесный состав человека, созданный из праха земного («прах ты и в прах возвратишься» – Быт. 3, 19), но не касается духовной стороны человеческой природы. «Возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл. 12, 7).
Так же несомненна в ветхозаветной религии и вера в мздовоздаяние за гробом. Хотя для поощрения к доброй нравственной жизни еврейского народа (нравственно недостаточно развитого и неподготовленного еще к восприятию высших идей о вечной жизни) ветхозаветная религия преимущественно указывала на благополучие земной жизни праведников, однако можно найти указание и на возможность мздовоздаяния только после смерти. «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их» (Пс. 72, 3–4).
Учение о загробной жизни в ветхозаветной религии проникнуто печальным духом, который, однако, смягчается надеждой на будущее искупление и улучшение будущей участи умерших. Место обитания умерших называлось «шеол», что означало ад, или преисподнюю. Эта преисподняя чаще всего представлялась под видом «страны мрака и тени смертной» и противополагалась небу. В преисподнюю отходили все умершие, даже праведники. О состоянии отошедших в иной мир очень мало имеется сведений в Ветхом Завете. Однако несомненно, что праведники и в преисподней имели утешение надеждой на будущее избавление. «Бог избавит душу мою от власти преисподней» (Пс. 48, 16).
Эта надежда наиболее яркое выражение получила в пророчествах Исаии о пришествии Мессии: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы от всех лиц» (Ис. 25, 8).
«Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела… и земля извергнет мертвецов» (Ис. 26, 19). Но надежда на будущее воскресение в ветхозаветной религии еще не имела полной уверенности, которая появилась и восторжествовала только после воскресения Христова. Поэтому даже такой духовной высоты ветхозаветный праведник, как пророк Иезекииль, на прямой вопрос к нему Бога: «Оживут ли кости сии?» – мог ответить только: «Господи Боже! Ты знаешь это» (Иез. 37, 3).
У чение о бессмертии души является одним из важнейших в христианстве. Изучение вопроса о посмертной участи человеческой души представляет собой важную задачу для современного православного богословия. Бессмертие души связано с вопросом о спасении человека, что, в свою очередь, составляет основную цель существования христианского богословия. Для христианства чуждо накопление знаний ради их самих. Православное богословие - это полностью практическая наука, направленная на лучшее понимание взаимоотношений Бога с человеком.
Человек призван служить Богу, используя все свои возможности. Осмысление богооткровенной истины должно происходить с использованием всей доступной информации, в том числе научной. Необходима выработка христианского учения о бессмертии души и ее посмертной участи в свете современных научных открытий, которые не противоречат святоотеческому учению по данному вопросу, а подтверждают его.
Актуальность вопроса о бессмертии души связана с небывалым оживлением интереса масс к данной тематике. Именно на этой почве Православная Церковь может вести диалог с неправославными исследователями, а также осуществлять миссию.
С этой целью необходимо провести обзор имеющихся научных данных: свидетельств посмертного опыта людей, находившихся в состоянии близком к смерти; мнений реаниматологов, наблюдающих в своей работе людей, находящихся на грани жизни и т.д. Необходимо сравнить эти данные со святоотеческими свидетельствами и нехристианскими учениями о душе.
Следует отметить, что насущная необходимость выработки некоторого конкретного отношения христианства к нехристианским свидетельствам о бессмертии души возникла в последнее время в связи с быстрым развитием реанимационной медицины. Еще недавно свидетельства посмертного опыта были чрезвычайно редки. Следовательно, существует определенный пробел в развитии данного учения. Но этот пробел позволяет использовать в качестве богословской базы учение святых отцов, полностью сформировавшееся уже к V веку.
Тема бессмертия напрямую связана с поиском смысла жизни. Основным затруднением в понимании смысла жизни является наличие в мире страданий и смерти. Именно смертность человека заставляет многих придти к выводу о бессмысленности существования. Для некоторых философов бессмысленность жизни является некой теоремой, доказательство которой ведется от смертности человека. Очевидна и антихристианская направленность данной философии. Во-первых, потому что отвергается свидетельство Св. Писания и Предания. Во-вторых, логическим завершением данных мыслей является вывод о необходимости самоубийства. Данная тема хорошо развита в труде Е.Н. Трубецкого «Смысл жизни». Человеческая жизнь без высшей цели, выходящей за пределы земного существования, представляется чредой страданий и бессмыслицы. Е.Н. Трубецкой, анализируя природу зла, приходит к выводу, что оно существует не самостоятельно, а как извращение добра . Продолжая эту мысль, можно придти к выводу, что временное - несовершенное не может существовать само по себе, а лишь как извращение абсолютного - совершенного. Т.е. извращением абсолютного временное является лишь тогда, когда претендует на самодостаточность, тогда как по сути оно является безмерно малой частью вечного. Из этого следует вывод, что вечная жизнь возможна только в Боге.
Личное бессмертие является христианским откровением. Для нехристианских культур и верований оно является одним из камней преткновения на пути понимания христианства. Так, Ветхий Завет очень мало и иносказательно говорит о посмертном существовании. Понимание вечной жизни доступно лишь немногим. Ее предвидят пророки, но говорят о ней не открыто, так как народ не готов принять их свидетельства. Причем воскресение в вечности пророки напрямую связывают с приходом Мессии, то есть посмертное состояние ветхозаветного человека было отличным от христианского.
На букве Ветхого Завета строят свои учения о душе многие еретические и сектантские течения, отрицая вечную жизнь. Обоснование разницы в иудейском и христианском понимании участи человеческой души некоторые из них видят в отступлении христианской Церкви от истинного учения. Таким образом, современный человек получает те же самые соблазны при изучении христианства, что и эпоху усвоения Нового Завета эллинским миром. Тем более важным представляется освещение данной проблемы с позиции учения Православной Церкви.
Хорошая попытка согласования обозрения новых научных данных в свете христианского учения о бессмертии души сделана о. Серафимом (Роузом) в его книге «Душа после смерти». Данные медицинских исследований посмертного опыта о. Серафим сравнивает не только с православным учением, но и со свидетельствами оккультных практик, что делает труд более всесторонним и объективным.
Отец Серафим сравнивает подход православного учения, науки и других религий к вопросу бессмертия души .
Следует отметить, что не существует единого труда, содержащего в себе в полном объеме православное учение о бессмертии души. Многие христианские авторы посвящали данному вопросу либо части своих работ, либо целые работы, не претендующие на полномерное изложение учения. Поэтому святоотеческая письменность будет привлекаться всегда по конкретным вопросам.
Учение о посмертном бытии содержится практически во всех религиях и верованиях. Но полнота истины раскрыта только в христианстве. В ветхозаветной религии учение о бессмертии содержится только прикровенно. Основные обязанности человека перед Богом не выходят за рамки человеческой жизни на земле. Однако даже в Ветхом Завете виден ход приготовления человечества к принятию полноты истины во Христе. Так, в Пятикнижии Моисея земное процветание человека ставится в прямую зависимость от выполнения им заповедей, следовательно, последствием их нарушения является земное же неблагополучие. Уже ко времени пророков и царей появляются понятия духовной чистоты, молитвы о чистоте сердца и т.д. Постепенно приходит понимание, что человек не ограничен земной жизнью. Однако понимание это было доступно далеко не всем, а лишь лучшим представителям еврейского народа.
С приходом Иисуса Христа резко меняется акцент духовной жизни. Звучит призыв к покаянию в связи с приближением Царства Небесного, а не с целью земного процветания. Сам Господь говорит, что закон Моисея был дан еврейскому народу по жестокосердию его. Полнота истины раскрывается только в христианской Церкви. Для христианства земная составляющая человеческой жизни имеет ценность лишь в той мере, в которой способствует приобретению Царства Небесного. Появляется понимание временности и бренности всего земного. Истинной целью христианина является вхождение в Царство и пребывание со Христом в вечности. Однако понимание Евангелия приходит не моментально. В течение первых веков христианства ведутся богословские споры, оттачиваются догматические определения. Постепенно формируется и христианское учение о бессмертии души. Однако еще ап. Павел указывает на неполноту человеческого осмысления богооткровенной истины. Если сейчас мы видим гадательно, то потом увидим непосредственно.
Главным в понимании христианского учения о бессмертии является то, что смерть не является для человека естественным явлением. Человек был сотворен бессмертным. Бессмертие его не было абсолютным, но в Божественном плане должно было стать таковым. Конечно, главным свидетельством этого является Божественное откровение. Но это подтверждается и самим человеческим существованием. Никогда люди не воспринимали смерть как некоторую физиологическую закономерность. Во всех религиях и культах присутствует вера в посмертное существование человека. Это может быть связано с памятью народов об истинной древней религии, когда люди общались с Богом непосредственно. Но подобные верования утверждаются и свидетельствами современников, переживших состояние близкое к смерти. Интересным представляется то, что данные свидетельства, различаясь в деталях, совпадают в главном.
Итак, что общего можно выделить в рассказах людей о посмертном опыте.
Во-первых, это продолжение существования человеческого сознания после смерти. Практически во всех случаях непосредственно после смерти с человеческим сознанием не происходит никаких качественных изменений. Многие люди даже не понимали, что с ними произошло, полагая, что все еще живы. Вид собственного тела со стороны у многих вызывал удивление. Подобный опыт однозначно не является видением, вызванным физиологическими особенностями умирания мозга. "Существует удивительное объективное доказательство того, что человек действительно находится в этот момент вне тела - иногда люди способны пересказать разговоры или сообщить точные подробности событий, которые происходили даже в соседних комнатах или еще дальше, пока они были мертвы« .
Однако неизмененное сознание недолго продолжает оставаться в этом мире. Многие люди говорят о своей встрече с представителями иного мира. В разных случаях это либо ранее умершие близкие, либо духовные создания. В последнем случае наблюдается соответствие духовных созданий религиозно-культурным убеждениям умершего. Так, пережившие клиническую смерть индусы описывают встречу с индуистскими богами, тогда как европейцы говорят о встрече со Христом или с ангелами. В связи с этим возникает вопрос о степени реальности и достоверности подобных встреч. В случае встречи с умершими родственниками можно говорить об универсальности явления. Подобная встреча происходит независимо от вероисповедания человека. Тогда как природа духовных существ может быть разной. Свидетельство Св. Писания однозначно относит языческих богов к бесам. Поэтому встречи индусов с богами индуистского пантеона с православной точки зрения можно квалифицировать как встречу с бесами. Но нельзя считать, что все свидетельства о встрече с ангелами отражают объективную реальность. Из Писания известно, что и сатана может принимать вид Ангела света (2 Кор. 11:14). Исходя из этого, можно сделать вывод, что встречи такого рода происходят в воздушном царстве падших духов, описанном в христианской литературе. Это тем более объективное свидетельство, т.к. люди, имевшие подобный опыт, могли ничего не слышать о православном учении о воздушных мытарствах.
Составляющей частью посмертного опыта является видение иного мира. Следует отметить, что оно происходит вне связи с конфессиональной принадлежностью человека и независимо от степени его религиозности. Хотя практическая сторона видения может разниться. В зависимости от религиозной принадлежности человека, могут изменяться элементы видения. Если христиане видят иной мир, определяемый ими как рай, то индусы видят буддийские храмы и т.д.
Именно эта часть посмертного опыта имеет наибольшие противоречия с христианским учением о смерти. По свидетельству людей, имевших посмертный опыт, смерть представляет собой нечто приятное. В подобных описаниях абсолютно отсутствует христианское отношение к смерти как к началу частного суда над человеком. В описываемых случаях у людей остаются положительные воспоминания о посмертном опыте, вне зависимости от их образа жизни и греховности. Чтобы понять природу подобного отличия, нужно проанализировать, чем являются эмоции, получаемые в процессе умирания. Являются ли они отражением объективной реальности, бесовским искушением, или всего лишь частью физиологического процесса умирания. Для этого нужно разделять непосредственные видения, описываемые очевидцами, и эмоции, ими вызванные.
Согласно последним исследованиям в области танатологии, положительные эмоции, близкие к эйфории, вызываются с помощью воздействия электродом на человеческий мозг, в результате чего происходит искусственное торможение отдельных его участков, аналогичное тому, которое бывает в момент смерти. Исходя из этого, эмоциональное отношение человека к своему посмертному опыту не может быть признано объективным, т.к. в описываемом случае аналогичные эмоции достигаются в нормальном, а не предсмертном состоянии . Относительно самих видений иного мира можно делать только гипотезы. О недостаточной объективности человеческих оценок посмертного опыта говорит еще и тот факт, что эта оценка, очевидно, напрямую связана с гуманистически-либеральным развитием современной цивилизации.
Исключительно положительные эмоции, выдаваемые посмертным состоянием, не согласуются со святоотеческим опытом. Описанные в патристической литературе свидетельства встречи человека со смертью говорят о том, что смерть страшна для любого человека. Тем более различна смерть праведника и грешника. Она является не только переходом в лучший мир, но и началом частного суда, временем, когда необходимо дать отчет о прожитой жизни. Практически все святоотеческие описания посмертного состояния людей говорят о прохождении душой новопреставленного воздушных мытарств. В этом и есть основное различие православного учения о душе после смерти с современным учением, выработанным на основе оккультных тенденций и соответствующим образом трактуемых свидетельств посмертного опыта.
Учение о воздушных мытарствах, частном суде, возможности перехода души не только в рай, но и в ад для носителей современной культуры представляются скорей мракобесием, чем отражением объективной реальности.
По свидетельству психологов, страх смерти является наибольшим в жизни человека. Сама смертность накладывает определенный отпечаток трагизма на любую жизнь. Поэтому любой человек вынужден задумываться над вопросом: «а что потом?». Ответ на вопрос о смерти дается по тем же правилам, что и на вопрос о смысле жизни. Европейская цивилизация делает все возможное для того, чтобы сделать жизнь максимально удобной и вольготной. Как бы банально это не казалось, но и после смерти человек не может отказать себе в определенном комфорте. Но здесь возникает противоречие не только с православным свидетельством о посмертном состоянии, но и со свидетельствами основных мировых религий. Так или иначе, учение о посмертном воздаянии содержатся везде. Именно этим фактом вызван массовый поворот от традиционных религий в сторону различных оккультных практик и учений, обещающих рай без лишних усилий.
Свидетельства о посмертном воздаянии представители новой парадигмы либо отвергают вовсе, либо говорят об их иллюзорности. Последнее утверждение опирается в том числе на учения различных псевдоиндуистских течений. Следует отметить, что информация, черпаемая из подобных источников, берется в отрыве от контекста и выборочно. Так, отвергая учение о воздаянии на основе псевдоиндуистской литературы, человек может при этом не верить в реинкарнацию и верить в рай. В результате создается абсолютно новое понимание бессмертия души, представляющее собой конгломерат из различных верований.
Источником, заслуживающим отдельного анализа, является Тибетская книга мертвых. Это раннебуддийский текст, где описывается состояние души человека сразу после смерти, который необходимо читать умершему, чтобы помочь ему сориентироваться в ином мире. Душа проходит три последовательных посмертных состояния «бардо», после чего спадает к новому воплощению. Основной акцент сделан на том, что все посмертные видения человека носят иллюзорный и символический характер, но не отражают объективной реальности. Однако и здесь присутствует теория воздаяния. Во-первых, главной целью цепи перерождений является освобождение от колеса сансары (бытия в этом мире) и переход в нирвану, что может быть достигнуто определенной аскезой. Во-вторых, воплощение возможно в одном из шести миров, в зависимости от заслуг умершего.
Несмотря на коренное различие в толковании посмертных видений, в них есть и некоторое сходство с посмертными опытами европейцев и описаниями в святоотеческой литературе. Так, например, в первом посмертном состоянии человек видит свет, т.е. высшего бога, с которым должен ассоциировать себя. Тогда он сразу же переходит в нирвану.
Анализ свидетельств оккультных практик также доказывает сходство отдельных посмертных переживаний независимо от убеждений и религиозной принадлежности человека. Однако основной акцент необходимо делать на интерпретации оккультного опыта. Т.е. требуется оценить с православной точки зрения что именно видит человек с помощью оккультных практик. Ответ на этот вопрос однозначен - отдельные люди обладают способностями видеть мир падших духов. Описания медиумических опытов XIX–XX веков полностью совпадают с описаниями поднебесного мира падших духов в святоотеческой литературе.
Сами медиумические опыты можно разделить на две группы. К первой группе относятся спонтанные и, как правило, краткосрочные видения явлений потустороннего мира. Ко второй - продолжительные путешествия в ином мире, когда человек видит умерших родственников и духовных существ, которых пытается так или иначе интерпретировать.
Из примеров посмертного опыта, взятых из разных источников, и оккультных учений о душе видно, что противоречия между ними и православным учением о бессмертии души, как правило, мнимые. Основные противоречия возникают в связи с различной интерпретацией тех или иных явлений. Но при глубоком изучении святоотеческой литературы можно понять, что новые научные данные не противоречат свидетельству отцов. Однако современные исследователи посмертного опыта допускают субъективность в своей работе. Они в некоторой мере формируют новое учение о посмертной участи души, опираясь на идеалы западной цивилизации, идеалы общества потребления.
Православная Церковь обладает сокровищем святоотеческой письменности, поэтому может осмысливать новые научные данные в свете священного предания и свидетельствовать миру свое учение. Именно на этой почве должно выстраивать современное учение о бессмертии души православное богословие. Имея дело с новыми научными данными, современный богослов лишь получает дополнительную аргументацию идей, высказанных задолго до зарождения полноценной науки.
Православное учение о посмертной жизни. Нужно сказать, что интерес к православному учению о загробной жизни и посмертной участи души, был всегда и не только у людей церковных. Ниже мы приводим небольшие размышления святителя Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского, касающиеся загробной жизни человеческой души. Вы узнаете о том, что переживает душа первые дни после смерти, вы узнаете православный взгляд на мытарства, почему так важно поминовение на 40й день и почему так важна милостыня для души умершего.
«Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века». (Из Символа веры)
Безграничным и безутешным было бы наше горе по умирающим близким, если бы Господь не дал нам вечную жизнь. Жизнь наша была бы бесцельна, если бы она оканчивалась смертью. Какая польза была бы тогда от добродетели и добрых дел? Тогда были бы правы говорящие: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Но человек создан для бессмертия, и Христос Своим воскресением открыл врата Царства Небесного, вечного блаженства для тех, кто верил в Него и жил праведно. Наша земная жизнь – это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд»(Евр.9,27).
Но душа продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное.
Первые два дня после смерти.
В течении первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы.
Макарий Александрийский сказал: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношения в церкви Божией за нее совершено, от чего в ней рождается благая надежда. Ибо позволяется душе в первые два дня ходить по земле, где хочет, вместе с находящимися при ней Ангелами. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как птица ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает всякой душе христианской вознестись на небо для поклонения Богу всяческих».(Христианское чтение, август 1831 год).
Третий день. Мытарства.
В это время (на третий день) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же ее и вовлекли. Согласно различным откровениям,
Существует двадцать таких препятствий, так называемых «мытарств», на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее, и только пройдя успешно все, может продолжить свой путь.
Сорок дней.
Затем, успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа еще на протяжении 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых.
Поминовение усопших.
Как часто можно видеть на кладбищах, что в дни поминовения усопших их родственники устраивают прямо на могилах или рядом с ними застолья, которые иначе как языческими тризнами не назовешь. Да еще – какое кощунство! – остатки водки или вина выливают прямо на могилы родных или оставляют на могилах покойников рюмки с водкой, еду…
«Что у нас творится на кладбищах! – восклицает наш современник, известный старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин). – На могилах, где стоят кресты!» «День поминовения усопших, - продолжает отец Иоанн, - это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день, когда Церковь по вашим запискам молится о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. И просите у Господа прощения за неразумие свое». (По книге архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди»)
Церковь, по нашим прошениям, молится об упокоении, о спасении душ умерших православных и на панихидах, и на парастасах, и на проскомидии, и за Литургией…
Кроме молитвы за усопших – церковной и домашней – еще один действенный способ поминовения их и облегчения загробной участи составляет милостыня, совершаемая нами в их память или от их имени.
Милостыня.
Милостыня – это наше посильное подаяние каких-нибудь земных благ людям, имеющим в этом нужду, или нищим нашим собратьям. Такие поступки очень помогают умершим грешникам (безгрешных людей нет).
«Молитва, милостыня принадлежат к делам милосердия, к делам благотворительности…Молитва за усопшего с милостынею, от имени его творимая умилостивляет Господа Иисуса Христа, который радуется делам милости, творимым как бы от лица самого умершего.
Милостыня принадлежит почившему. Обычай раздавать милостыню бедным при погребении умершего ведет начало из глубокой древности, значение милостыни было известно еще в Ветхом Завете.
Традиция милостыни за погибших перешла и в христианский мир, где получила высокое назначение, доставила делателю милостыни великую награду на небесах – блаженство вечное. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7) и «будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6. 36) – эти слова Самого Господа Иисуса Христа о силе и могуществе милостыни и о спасении, которое она доставляет своему делателю, как о надежном средстве получить Царство Небесное». (По книге «Загробная жизнь», труд монаха Митрофана).
Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский
