Атеизм - это язычество в чистом виде.
Поклонение тварному миру вместо Творца.
То есть поклонение тому же Хаосу древних греков, китайцев,индийцев, шумеров и пр.....
Все языческие религии поклоняются хаосу материи, как и атеизм.
Буддизм не религия, например, а далай-лама тоже атеист.
Да и с атеизмом Маркса великая проблема. Он воспитывался в клане раввинов и был масоном.
Так что атеизм не новость даже в древней истории.
В индийской мифологии мир появился из яйца, тоже сам по себе, спонтанно из некоторого яйца - это язычество прямая псевдонаучная мифология, которой довольствуются толпы мещан и которая не имеет никакого отношения к современной науке.
Самое смешное определение одного толпливого атеизма я нашел в ЛМ
Что касается собственно верующих, то они одинаково равнодушны к попыткам как опровергнуть религиозные положения, так и научно их обосновать. Ведь, будучи обоснованными с научной точки зрения, предметы религиозной веры перестанут быть таковыми, превратившись просто в элементы обыденной жизни. А значит, и поклонения да священного трепета оказываются недостойны.
Антиклерикал - это человек, который может быть равнодушен и даже толерантен к религии самой по себе, но которого жутко бесит любая попытка религиозных конфессий оказать влияние на государство и/или светские общественные порядки. Собственно, антиклерикалом может быть кто угодно - и атеист, и буддист, и язычник, и даже христианин.
Не следует путать атеиста с антитеистом, атеиста с антиклерикалом и, тем более, антитеиста с антиклерикалом. От этого появляется множество недоразумений, обостряющих и без того сложные отношения в стае бесхвостых обезьян .
Вообще, как нетрудно заметить, атеизм весьма сильно завязан на культуру в которой возникает. Атеисты средневековья были в основном отмороженные вояки, которые полагались на личную удачу. Атеисты-мусульмане как правило - диссиденты, которые считают, что Аллах бы не допустил неправедного султана и бестолковых муфтиев. Атеисты-индусы отмазываются, что у них брахман бестолковый попался, а надо просто заниматься йогой и ждать тру-гуру (возможно, ждать придётся несколько перерождений). Атеист-буддист не слушает лам и не жертвует на дацан. Атеизм Просвещения вырос из проблемы теодеции, которой, судя по Книге Иова и древнешумерским плачам, сильно больше 3000 лет. Атеизм марксистов - из лютеранских обличений Папы как эксплуататора, который благословляет эксплуататоров. А атеизм националистов - что у них там в Библии одни жыды!!!
Атеизм и язычество.
Исторически язычеством именуют любые верования, находящиеся за пределами так называемых мировых религий, собственно, религий ставших таковыми в пределах римской империи, или в борьбе с ней. Иначе говоря, потенции иудаизма к распространению были связаны с подавлением местных, внутренних культов, и претензиями на универсальность. Христианство же вообще пришло на место универсальной римской религии, более того, даже содержательно было подготовлено популярными восточными культами, переиначиванием которых и явилось всему остальному миру. А посему собственно языческими, видимо, следует считать народные культы, культы, не претендующие на универсальность большую, чем универсальность земли, народа и прочее, где этот культ бытует. На Руси, к примеру, реформы Владимиром язычества подготовили насаждение христианства, именно претензия на универсальность является главным признаком антиязыческих воззрений. Известно, что в разных частях исторической Руси и ее колоний, имелись различные культы, почитали различные богов, тоже касается и социальных групп (культ Перуна у дружины). Разумеется роль авраамических религий уникальна, уникальна в том смысле, что именно комплекс идей и представлений, связанных с сиро-палестинским, а ранее с Междуречьем, оказался наиболее распространенным в мире. Это все вполне объяснимо, как тем, что наиболее развитые центры тогдашнего формирования мировой цивилизации, находились именно в этом регионе, так и тем, что в дальнейшем именно носители этих религиозных идей, развившихся до вполне универсальной модели миропонимания, осуществляли экспансию по всему свету.
Причем характерной чертой этой универсализации является объявление существующей реальности не истинной, мира этого - падшим, и перенесение всего по-настоящему доброго, истинного, светлого по ту сторону жизни. В этой связи протестантизм, например, как наиболее последовательная форма универсалистской религии, поставил крест именно на исторических формах человеческой жизни, семьи и личности. Та же протестантская, агрессивная идеология являлась и является наиболее последовательной формой как эксплуатации (уничтожения) всего сущего на земле, так и последовательной безграничной экспансии.
Можно сказать, что и атеизм, как он был предъявлен свету, массам людей (история же учения древняя, пожалуй, как и сама человеческая история) являет собой род протестантизма, освобожденного от культовой формы, рационализированного и сохраняющего в себе все те же тенденции к потустороннему насыщению, и уничтожению природной и человеческой реальности. Иначе говоря, являет собой наиболее антигуманную программу истории и ее конца.
Однако представляется, что подобный атеизм есть именно продолжение универсальных культов мировых религий, продолжение этого мирового насилия и мировой экспансии. По существу же атеизмом этот культ потустороннего не является, как не является язычеством культ императора в Риме или владимирский пантеон в Киеве. Потому что язычество есть прежде всего культ земли, рода, человека в его отношении с природой, когда природа является основой всего сущего, матерью, но отнюдь не объектом насилия и по существу уничтожения. Но и атеизм по сути своей есть отвержение претензий монотеизма на существование единого бога, единого потустороннего бога.
Жизнь есть здесь и сейчас, жизнь была и будет - и эта жизнь порождена природой, и является ее частью, и по ту сторону природы и жизни находится лишь небытие, а истина разлита по истории человека и природы. И такой атеизм есть именно культ природы, культ человека - любовное отношение к природе, к людям, к данной нам реальности, объективной, содержащей в себе истину, добро и красоту. Такой атеизм от язычества отличается лишь отсутствием условностей культа, но не содержательно, но не по существу; он привязан к земле, он привязан к людям, но поскольку именно условности оставлены, то он знает, что земля и природа есть всеобщая почва и эта почва, эта реальность едина для всех. В этом основа и для отношений с другими - людьми и народами, основа для снятия исторических противоречий. За вычетом тех рабов небытия, смерти, для кого жизнь состоит в движении по ту сторону жизни - в форме ли религиозных деяний, в форме ли накопления капитала, или в форме рабства, отданной за утешение небытием жизни.
Атеизм - это язычество в чистом виде.
Поклонение тварному миру вместо Творца.
То есть поклонение тому же Хаосу древних греков, китайцев,индийцев, шумеров и пр.....
Все языческие религии поклоняются хаосу материи, как и атеизм.
Буддизм не религия, например, а далай-лама тоже атеист.
Да и с атеизмом Маркса великая проблема. Он воспитывался в клане раввинов и был масоном.
Так что атеизм не новость даже в древней истории.
В индийской мифологии мир появился из яйца, тоже сам по себе, спонтанно из некоторого яйца - это язычество прямая псевдонаучная мифология, которой довольствуются толпы мещан и которая не имеет никакого отношения к современной науке.
Самое смешное определение одного толпливого атеизма я нашел в ЛМ
Что касается собственно верующих, то они одинаково равнодушны к попыткам как опровергнуть религиозные положения, так и научно их обосновать. Ведь, будучи обоснованными с научной точки зрения, предметы религиозной веры перестанут быть таковыми, превратившись просто в элементы обыденной жизни. А значит, и поклонения да священного трепета оказываются недостойны.
Антиклерикал — это человек, который может быть равнодушен и даже толерантен к религии самой по себе, но которого жутко бесит любая попытка религиозных конфессий оказать влияние на государство и/или светские общественные порядки. Собственно, антиклерикалом может быть кто угодно — и атеист, и буддист, и язычник, и даже христианин.
Не следует путать атеиста с антитеистом, атеиста с антиклерикалом и, тем более, антитеиста с антиклерикалом. От этого появляется множество недоразумений, обостряющих и без того сложные отношения в стае бесхвостых обезьян .
Вообще, как нетрудно заметить, атеизм весьма сильно завязан на культуру в которой возникает. Атеисты средневековья были в основном отмороженные вояки, которые полагались на личную удачу. Атеисты-мусульмане как правило — диссиденты, которые считают, что Аллах бы не допустил неправедного султана и бестолковых муфтиев. Атеисты-индусы отмазываются, что у них брахман бестолковый попался, а надо просто заниматься йогой и ждать тру-гуру (возможно, ждать придётся несколько перерождений). Атеист-буддист не слушает лам и не жертвует на дацан. Атеизм Просвещения вырос из проблемы теодеции, которой, судя по Книге Иова и древнешумерским плачам, сильно больше 3000 лет. Атеизм марксистов — из лютеранских обличений Папы как эксплуататора, который благословляет эксплуататоров. А атеизм националистов — что у них там в Библии одни жыды!!!
Сама жизнь и окружающие меня люди иногда вольно или невольно подсказывают, либо наталкивают меня на понимание сути вещей, о которых бы я сам никогда не стал задумываться в силу того, что не придавал этому значения. Понимание же сути вещей и понимание значимости этой сути - есть вещи несколько различные. Можно, к примеру, знать таблицу Менделеева наизусть, но при этом, не пользуясь этими знаниями в жизни не понимать всего значения этой системы. Не отвлекаясь от основной темы, хочу сказать, что зачастую при рассмотрении взаимоотношений традиционного славянского (языческого) мировоззрения и иных взглядов на мироздание почти всегда заходит речь о соотносимости тех или иных позиций с христианством, исламом, иудаизмом, или же с традиционными мировоззрениями других народов (что чаще всего). Но редко когда встретишь (на моей памяти - ни разу) такое же внимание к вопросу соотношения мировоззрений язычника и атеиста. Почему? Вот и мне стало интересно. Потому решил я сам на эту тему поразмышлять вслух. А вы, если захотите - присоединяйтесь.
Прежде всего, атеизм, кроме атеизма откровенно воинствующего, не является агрессивным мировоззрением. Это - «мировоззрение познания». Самый значимый для меня в детстве, самый естественный предмет, который я изучал в школе - это природоведение. Причём, если туда, в школьный предмет были отнесены именно внешние, осознаваемые природные явления, то, на мой взгляд, говорить о том, что всё природоведение ограничивается лишь наблюдением за погодой - нелепо. Разве изучение химии или физики - это не изучение свойств окружающей нас природы? Природы - то есть, того, что есть сущее - всего вокруг.
Размышляя над этим, я пришёл к выводу, что по сути своей атеизм - это безобожествлённое язычество. То есть познание Природы без осознания её божественной сути. В отличие от безприродных монотеистических воззрений, признающих духовность только человека и его Творца, в своём нормальном проявлении может почитать окружающее мироздание с проявлением заботы о нём.
Одно из основных противоречий язычества (современного и былого, в контексте Русской Традиции и исконных традиций иных народов) и поздних монотеистических воззрений заключается в том, что в первом случае мир вокруг нас воспринимается целым и сущим, как единое мироздание. Даже осознавая различие между проявлением всего, что есть вокруг, мировоззрение язычества не делит мир на «одухотворённый» и «неодухотворённый». То есть человеческая составляющая в этом понимании не выступает в роли «царя природы», а лишь является частью всего мироздания. Монотеистические воззрения позднего периода человеческого общества, выделяя человека, как «венец творения», и наделяя его мнимым правом считать себя и лишь себя «одухотворённым» от бога, привели к тому, что само общество в своём моральном осознании отдалилось от природы и стало вести себя по отношению к ней не как соучастник бытия, а как потребитель. Был нарушен основной принцип мироздания - единство многообразия. Человек посчитал, что Природа - это сфера обслуживания его интересов. Что Природа - это просто сфера потребления и удовлетворения своих потребностей. И забыл главное - что он сам часть её. Не атеизм и «технический прогресс» постановил возможным в нашем мире такое отношение к окружающему мирозданию, а именно те самые «мёртворождённые» религии, которые видели вокруг себя лишь человечество, зачастую не замечая ничего более, а подчас и его самого рассматривая лишь как инструмент. Сказать, что такой взгляд и такое воззрение было «прогрессивным» или хотя бы обоснованным - я не смогу. Это был взгляд безысходности. Безысходности от того, что в той исторической эпохе основная масса людей были настолько заняты собственным «эго», что стремясь получить духовное просветление, приняли именно то, которое и возвышало именно человеческую особь, забывая обо всём остальном. Эта «узкая» во всех смыслах духовная специализация вряд ли могла быть совершенной с точки зрения, как мироощущения, так и с точки зрения духовной гармонии. На долгие века часть человеческого сообщества поставило себе цель забыть обо всём, кроме самого себя. Забывая при этом, что сами они такая же часть того, о чём хотят забыть. И аукалось это также. Любое просвещение или эпохи прогресса в истории человечества среднего периода были связаны именно с прозрением отдельных людей или части общества о целостности бытия и осознания значимости всего мироздания. Не благодаря, а вопреки «духовным пасторам» того времени человечество делало шаги к тому, чтобы выйти из духовного рабства, покинуть ту клетку, которую выстроили для него и снова осознать себя едиными со всем мирозданием. Каждый раз, когда вырывался на волю, разум человека, разрушая оковы «ограниченной божественности», он, несмотря на то, что переставал считать себя венцом всего сущего, возвышался ещё боле по сравнению с той клеткой, в которой жил до этого.
Безобожествлённость же природы в атеизме - это условность, своего рода защитный рефлекс тех зачинателей, которые пытались вырваться из оков «ограниченной божественности» и в этой попытке выплеснули вместе с водой и младенца. Условность безобожествления же для меня очевидна во многом. Любая картина художника - реалиста, отошедшего от канонов монотеизма, отображающая окружающую нас природу - это тоже обряд почитания. Любое музыкальное произведение классического ряда со своей гармонией звука есть не что иное, как тоже богослужение. Это можно считать передёргиванием только тогда, когда «духовный подвиг», заключающийся в сидении и переписывании старых книг в келье будет считаться более возвышенным и значимым, нежели чем кропотливый труд инженера-изобретателя, который сумел создать прототип нового самолёта. Как только разум избавляется от оков восприятия «ограниченной духовности» мироздания, он тут же начинает воспринимать деятельность человека и человечества в целом адекватно по отношению к окружающему миру. И соответственно, менять свою собственную шкалу ценностей в поведении и поступках. И тогда вряд ли найдётся человек, который в здравом уме и трезвом рассудке скажет, что таскание на кухню воды из монастырского колодца - это «духовное послушание», ведущее к «просветлению и спасению», а прокладка железнодорожного полотна в отдалённые уголки Сибири - это просто «материалистический труд». Как только человек срывает со своего разума привнесённое осознание ограниченности божественного мироздания его возможности и способности расширяются вместе с тем, насколько он сам от самой природы на подобное способен. Когда в обществе перестаёт считаться подвижничеством исключительно «ограниченная духовность», а достоинством - существование в рамках «мертворождённого» восприятия, вот тогда, и именно тогда начинается настоящий цивилизационный рост человечества. А Традиция - это как раз и есть Путь. Движение. Исконная Традиция не может существовать в рамках зажатого временного интервала. Суть Традиции - это суть реки, которая бежит в изменчивом мире, сохраняя себя и находя свою дорогу к океану. Так и народная традиция существует в самом народе от самого истока, двигаясь вместе с течением времени и вливаясь как часть общего мироздания в океан многообразия остального мироздания как единое целое. Заболоченные участки - своего рода стагнационные болота привнесённых «мёртворождённых» воззрений - это то, что мешает движению. Они не имеют ничего общего ни с пониманием Прогресса, ни с самим Движением. Только прорвав такую запруду и возобновив течение реки, с чем успешно справилось атеистическое мировоззрение, можно возобновить ход самой исконной Традиции народа.
Безобожествлённое природоведение атеизма, на мой взгляд, это шаг в сторону исконной Традиции народа, заключающейся в осознании самого себя частью всего мироздания и отход от идеологии «ограниченной божественности». Атеист приходит к пониманию истинной сути природы через осознание её величия. Величия, которое заключается либо в красоте, либо в гармонии, либо ином свойстве, которое даётся ему через познание.
Стремление же к познанию мироздания и осознание его целостности и безграничности являются сходными чертами воззрений язычества и атеизма.
Статья пока сырая. Писалось за два захода. Когда-то давно начало в пару абзацев и вот сегодня всё остальное. Перечёл пару раз, увидел только пару-тройку темнинологических зацепок, которые могут помешать чтению, но решил пока оставить в таком виде. Исправлю, когда обсужу это полностью с теми из вас, кто считает нужным высказаться.
Понимая и принимая во внимание то, что люди, имеющие отличное от данного мировоззрения взгляды, скорее всего, займутся тем, что будут уточнять детали и несоответствия только того, что касается принятого ими мировоззрения - приоритет в общении буду отдавать в этот раз тематически атеистам и язычникам. Однако это не значит, что остальные не смогут высказаться. Мнения разумных людей мне всегда интересны. И разумные мнения неразумных людей - тоже. Хотя, конечно, это редкость ещё большая . Если кто считает полезным закинуть её на какие-то другие информационные ресурсы - без вопросов, только желательно, оставляйте здесь ссылки на тему, чтобы можно было посмотреть потом ход дискуссии и почитать мнения .
В наши дни на пёстром культурном пространстве мира живут и действуют различные общности людей. У каждой своя традиция и историческая судьба, свои методы решения проблем и представления о сотрудничестве. Но все они так или иначе вынуждены взаимодействовать. Потому, в основном из-за непонимания нюансов друг друга, эти общности почти беспрерывно оказываются втянуты в конфликты между собой. Это выражается в форме экстремизма, ксенофобии, религиозной нетерпимости и просто взаимного неуважения. Никакая толерантность не может преодолеть этого напряжения. Очевидно, что у иракцев-мусульман и атеистов-американцев, язычников-африканцев и христиан-европейцев разный менталитет. В чём же заключается это различие? И так ли важна религия для понимания их отношений? На эти вопросы мы попытаемся дать адекватные ответы в данной статье.
В исследовании данного вопроса больше других учёных преуспел наш соотечественник Л.А. Тихомиров (1852-1923 г.г.). Историю он рассматривает в телеологическом аспекте, полагая, что ни одно событие не является случайным, и ведущим вопросом историка должен быть не «почему?», а «зачем?». Тихомиров считает человека в первую очередь духовным существом и, принимая христианскую модель истории, полагает, что после изгнания из рая человек сохранил память о Боге. Но в течение земной жизни человечество очень быстро забыло подлинного Бога, хотя навсегда сохранило тоску по нему. Этно-социальные общности (народы) и отдельные индивиды всё время ищут Бога, дабы удовлетворить желание встречи с ним. Поиск этот ведётся всё время, и именно этим объясняется постоянное изменение существующих религиозных систем, возникновение новых и забвение старых религий. Но на огромном и пёстром религиозном пространстве существуют лишь три основных базовых модели отношений человека и Бога, а остальные религии представляют собой лишь разновидности трёх этих типов.
Хронологически первым типом отношений человека и Бога является язычество. Его основополагающей чертой является распыление божественной сущности в природе. Не важно, как это будет выглядеть: анимизм или пантеизм. Природа выступает либо как вместилище божества, либо в качестве этого самого божества. «Ощущение бытия духовных свойств не исчезает у человека, так как он их чувствует в себе. Отсюда умозаключение, что эти свойства существуют вне нас, в природе. Но природа в своей целости не охватима умственным взором, который не удержал в представлении даже Единой Личности Создателя. Природа является в виде отдельных бесчисленных предметов и явлений». В подобной системе либо в природе наличествует огромное количество независимых друг от друга божеств, либо вся природа мнится божеством, который в лучшем случае безразлично к человеку, а в худшем представляет собой пример для подражания. Языческое влияние на духовную жизнь человека, по мнению Тихомирова, является подрывом нравственности. Мораль имеет трансцендентное происхождение, и потому природа не может быть её гарантом. Например, любое живое существо нуждается в питании, и языческие боги, будучи персонификацией природных сил, не были исключением. Как человек мог кормить богов, которые не написали предварительно меню? Только наугад, отдавая самое дорогое, чего даже себе не позволял есть. Исходя из простой логики, что человек может питаться теми животными, которые слабее его, язычник приносил людей в жертву своим божествам, так как считал их сильнее себя. Потому ни один народ, исповедующий язычество, не избежал в своей истории человеческих жертвоприношений. Но в наши дни подобная практика представляет собой скорее экзотику, чем повседневность. Зато для язычника, то есть человека, ищущего Бога в природе и считающего себя в некоторой степени тоже божеством (как часть природы), слово «мораль» представляет собой пустой звук. Ведь природа развивается по экологическим законам, которые индифферентны к духовности любого толка. «Это сознание развращало человека. Он не мог иметь от своих богов никакого нравственного руководства, и, напротив, их воздействие толкало его в глубину деморализации. Собственно Бога в мире для него не было. Были только «боги», существа не только слишком бессильные для установления в мире нравственного закона, но и сами чуждые этического элемента. Люди по множеству житейских соображений принуждены были вступать с ними в общение, искать у них защиты или укрываться от их злобы. Но это общение было чуждо нравственного характера и, напротив, вело к безнравственности». Например, чему мог в этическом плане Зевс научить древнего грека? Только лишь распутству (недаром почти все герои античного эпоса приходились ему внебрачными детьми) и браваде своей силой. Зевс мечет молнии налево и направо только потому, что это в его силах. Никаких требований он при этом к людям не предъявляет, просто хулигански бравируя своей мощью перед другими богами. Это типичное языческое божество, с которым можно строить отношения только по принципу «doutdes» – «даю, чтобы ты дал», без всяких ссылок на нравственный закон или моральный долг. То есть всё в мире превращается в предмет торга или грабежа. Именно поэтому диктаторы многих развивающихся стран известны беспринципностью, жестокостью и безудержным самолюбованием. Например, правители некоторых африканских стран открыто занимаются каннибализмом и провозглашают себя живыми божествами. С языческой точки зрения здесь всё закономерно: бог, будучи сильнее человека, волен навязать ему любые условия существования. Диктатор, будучи в прямом смысле, вторым по силе после того или иного божества, навязывает своим подданным всё, что захочет. Так как язычник не выделяет себя из природы и не противопоставляет её обществу, то обычно языческие общества и государства развиваются медленно, без каких-либо скачков и коренных перемен, в органичной целостности с окружающим миром. В наши дни язычники вполне могут и не обожествлять силы природы или явления человеческой психики. Так же они нередко отвергают мистику любого толка, но роднит их с предками и между собой тот факт, что в своей индивидуальной и социальной жизни они придерживаются природных образцов и принимают подчас животные по своей простоте и аморальности решения.
Совсем иное зрелище представляет собой христианское мировоззрение. В принципе, не важно, имеем мы в виду христианство того или иного толка (кроме протестантизма) или какую-нибудь другую аврамическую религию (ислам или иудаизм). Здесь имеет значение лишь тот факт, что адепт аврамической религии имеет в качестве владыки мира не законы природы, а трансцендентного Бога-личность. Языческие боги являются частью природы, так как разум язычника не может объяснить, как в природе может появиться что-то, природой не являющейся. Потому дальше онтологии эманации самое просвещённое язычество не идёт. Аврамические религии же исповедуют онтологию творения. Человек и окружающий его мир не имеют божественной природы. Так как были сотворены Богом-Творцом. Носитель божественных атрибутов оказывается вне сего мира, в котором властвуют законы природы, среди которых естественный отбор Дарвина и рыночная конкуренция Адами Смита. Потому гарантом христианской (и исламской, и иудейской) нравственности является разумная личность, превосходящая любую природную силу в могуществе. Бог заключает с человеком договор («Закон» Моисея, «Нагорная проповедь» Христа, «Коран» Мухаммеда), включающий в себя нравственные нормы, соблюдение которого гарантирует человеку переход на иной, надприродный уровень. В трансцендентной личности утоляется тоска человека как духовного существа по нетварному Абсолюту. Языческий человек, будучи духовным существом, оказывается заперт в материальном мире и подчинён его законам, а его потребность в богообщении оказывается неудовлетворённой. Христианин же уповает на божественную поддержку и точно знает, что мир тварной природы – временное пристанище, онтологический статус которого под большим вопросом. Верующий стремится к Богу, возвышаясь над своей тварной сущностью и миром природы. Завет – вот тот ключ, который открывает человеку путь к Абсолюту. По сравнению с природой человек – настоящее божество, потому что он имеет договор с Богом. Чем больше адепт христианства преодолевает свою природную, тварную сущность, тем сильнее он раскрывает в себе божественный, данный Творцом, потенциал.
Совсем иное явление представляет собой менталитет атеиста. Заранее оговоримся, что под атеизмом мы будем понимать не любое безбожие (такое явление вполне естественно и для просвещённого язычника), а именно постхристианское (постиудейское, постисламское) мировоззрения. Неверие в трансцендентный Абсолют характерно для язычника, но он не конфликтует с законами природы и вполне органично вплетается в жизнь имманентного ему мира. Иное дело – личность или общность, уже некогда открывшая надприродную реальность, но по ряду причин отказавшаяся от неё. Адепт такой нетрадиционной религии верит в божественные атрибуты и вполне готов принять Абсолют. Природа тесна для него, её законы он готов сколько угодно оспаривать и переделывать. Во имя чего? Во имя чего угодно. Атеист пытается утолить жажду Бога предметами природного мира, который при этом всё время оказывается непригодным для этого. Такой адепт уже знает, что он – выше природы. Но тот Бог, который возвышает его, отсутствует. На его пьедестал атеист раз за разом водружает тот или иной аспект тварной жизни.
В широкое распространение такой атеизм вошёл в XVIII веке, под влиянием философских идей Просвещения. И уже тогда он представлял собой ущербное христианство, лишённое своих главных идей. «В самых понятиях XVIII века об обществе явно материализованное воспоминание о Церкви (курсив автора). С Церкви скопировано представление об обществе как о некоторой коллективности, определяемой исключительно духовной природой человека. Космополитизм нового общества, таинственная народная воля (курсив автора), будто бы насквозь его пропитывающая, всем непонятно управляющая и при всех частных остающаяся непогрешимой, — всё это отголоски христианской Церкви. Это на всех пунктах «Царство не от мира сего», втискиваемое в не вмещающие его рамки именно «сего мира»…». Дитя Просвещения, атеист постхристианской эпохи уже умеет обожествлять себя, а в качестве Абсолюта выбирает то, что ему больше нравится. Например, постиудейский атеист Маркс обожествил социальные отношения, которые каким-то непостижимым образом творят человека. И верующие марксисты Ленин и Троцкий легко обожествили себя во имя коммунизма, который в тварном имманентном мире так же невозможен, как и Царство Небесное. Постхристиане Локк и Руссо создали теорию прав человека и разделения властей, ещё один отрёкшийся от Бога, но не от искры божьей, философ и экономист, Адам Смит, создал концепцию рыночной экономики, которая нигде не действует, но осложняет жизнь очень многим государствам. Точно так же некоторые учёные служат науке. Надеясь, что она «исправит» мир, сделает его лучше, чем он есть. И это роковая ошибка: мир природы не может стать ни лучше, ни хуже, чем он был однажды сотворён. Точно так же некоторые деятели нашего времени обожествляют бизнес, рассматривая его не только как предпринимательскую деятельность, а как особый стиль жизни (возможно, даже религию), который предполагает свою аскезу, свой подвиг, и адепт которого может стяжать награду в виде многомиллионного состояния. Это не наивная вера язычника в Золотого Тельца, от которого требуется одна-единственная услуга, которую язычник готов щедро оплатить. Атеист-предприниматель воспринимает бизнес как абсолют, а прибыль – как Благодать. Но атеизм постхристианского толка представляет собой ненормальное с точки зрения духовной жизни явление. Это скорее извращение христианского миропонимания, нежели самостоятельное мировоззрение. «Христианин без Бога вполне напоминает сатану. Недаром образ неукротимой гордыни так прельщал поэтов XVIII века. Мы все – верующие или не верующие в Бога – настолько Им созданы, насколько неспособны вырвать из себя заложенного Им божественного огня, что нам невольно нравиться эта духовная, безмерно высокая личность. Но посмотрим с холодным вниманием рассудка. Если нам нужно лишь хорошо устроить земную, социальную жизнь, если кроме неё ничего не существует – тогда с какой стати называть высокими, возвышенными те качества и стремления, которые с земной точки зрения только фантастичны, болезненны, не имеют ничего общего с материальной действительностью? Это качества человека ненормального. Он, скажут, полезен уже своим вечным беспокойством, стремлением к чему-то другому, не тому, что есть. Но это стремление было бы полезно лишь при реальных в основе идеалах. Беспокойство же христианина, лишённого Бога, выбивает мир из statusquo лишь затем, чтобы тащить его каждый раз к материально невозможному».
Подводя итоги, хотелось бы сказать, что описанные выше типы менталитета нередко встречаются в рамках одной и той же культуры. Язычество вредоносно для своих адептов и затрудняет их контакты с другими общностями. Атеизм ведёт к подлинному уничтожению мира, так как реформаторская деятельность его адептов крушит единственное имманентное жилище человека. Тварный мир таков, каков он есть, и переделать его может только Творец. Нельзя починить то, что не сломано. Потому атеист, что бы он не обожествлял и подвижником какого бы фетиша не являлся, опасен и для себя, и для окружающих. Потому единственный тип мировоззрения, который возможен и необходим для современного общества – это аврамическая религия теоцентрического типа.
Литература:
1) Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории /Л.А. Тихомиров/ — М.: Айрис-Пресс, 2004.
2) Тихомиров Л.А. Социальные миражи современности // Традиция и русская цивилизация — М.: Астрель, 2006.
Примечания:
Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории /Л.А. Тихомиров/ — М.: Айрис-Пресс, 2004. – С 75.
Там же, С 82.
Тихомиров Л.А. Социальные миражи современности // Традиция и русская цивилизация — М.: Астрель, 2006. – С 205.
